生起了极大的悲心,就会得到小麦的果实

实际上,我们认为会带来快乐的事情本身并不具有乐的自性,否则,
我们一直做这些事,会一直快乐并且越来越快乐。像财、色、名、食、睡,
大家都认为的乐事,钱越多就越快乐吗?名气越大就越快乐?不尽然。

摘要:

深信因果

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——希阿荣博堪布《前行笔记之耕耘心田》

种下一粒青稞,

因果是自然的法则和规律,也是最根本、最基础的道理。

邪淫的开许

印度有个星宿婆罗门的儿子,是个持戒严谨,坚守梵行的人。有一次到城中化缘,有个婆罗门女对他生起强烈的贪爱心,甚至不惜生命,要成为他的妻子。这位梵行者自我深切省察,对她没有任何贪欲,可是见她执迷不悟,连生命都不要,生起了极大的悲心,忍失梵行,最后和她结为夫妻。

他完全出于大悲心,没有丝毫贪欲,所以圆满了四万劫的福德资粮。当然,如果内心有贪念和无明,却以助人为理由而行邪淫,是任何人都不被允许的。

邪淫的开许

印度有个星宿婆罗门的儿子,是个持戒严谨,坚守梵行的人。有一次到城中化缘,有个婆罗门女对他生起强烈的贪爱心,甚至不惜生命,要成为他的妻子。这位梵行者自我深切省察,对她没有任何贪欲,可是见她执迷不悟,连生命都不要,生起了极大的悲心,忍失梵行,最后和她结为夫妻。

他完全出于大悲心,没有丝毫贪欲,所以圆满了四万劫的福德资粮。当然,如果内心有贪念和无明,却以助人为理由而行邪淫,是任何人都不被允许的。

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就会长出青稞的幼苗;

不管有没有信仰,都要深信因果;

不予取的开许

如果毫无私欲,一心只为供养三宝或布施穷人,而以善巧方式取得富贵及吝啬者的钱财,这是被允许的。但如果为了增加自己的财富,或表面无私,内心却有自私的企图,这是不被允许的。

不予取的开许

如果毫无私欲,一心只为供养三宝或布施穷人,而以善巧方式取得富贵及吝啬者的钱财,这是被允许的。但如果为了增加自己的财富,或表面无私,内心却有自私的企图,这是不被允许的。

文:慧灯法师

种下一粒小麦,就会得到小麦的果实。

不管相不相信,它都在发挥作用。

妄语的开许

为了救护有生命危险的众生而说妄语,是被允许的。比如,猎人在追赶猎物时,自己明明看到了那只动物,但为了救它,故意说“我没有看到”。或是为了保护三宝的一切,包括经书、寺庙、财产等等,说妄语是被允许的。但是为了自己的利益而打妄语,是不被允许的。(接下页)


妄语的开许

为了救护有生命危险的众生而说妄语,是被允许的。比如,猎人在追赶猎物时,自己明明看到了那只动物,但为了救它,故意说“我没有看到”。或是为了保护三宝的一切,包括经书、寺庙、财产等等,说妄语是被允许的。但是为了自己的利益而打妄语,是不被允许的。(接下页)


我们想要避免痛苦,却在造作痛苦的因。痛苦的因就是恶业和烦恼。由恶业作为因,烦恼作为缘,两者相结合就会产生痛苦。

同样,有了邪见和嗔恚等业因,

欲知前世因,今生受者是

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比如我们想要获得金钱、财富、名利或地位,在追求的过程中,由于不了知业因果,可能会采取欺骗、偷税漏税等不正当的手段。然而,偷盗会感得贫穷,因为欺骗、谎言等而使自己获得资产的过程非常辛苦,或者即使得到之后也会受到别人的欺骗而无法享用。这不还是事与愿违吗?

就会产生痛苦业果;

~

离间语的开许

如果担心初行善法的人,意志不坚定,会被恶习深重的外道或恶友所牵引,为了让他继续修持善根,不受恶人左右,说离间语是被允许的。但是如果故意使志同道合的人分开,是有罪过的。

离间语的开许

如果担心初行善法的人,意志不坚定,会被恶习深重的外道或恶友所牵引,为了让他继续修持善根,不受恶人左右,说离间语是被允许的。但是如果故意使志同道合的人分开,是有罪过的。

我们想获得快乐,却也从来没有和快乐的因共处过,没有去造作任何乐因。

有了修持十善等善因,

为什么很多学佛多年的人,不但没有进步,反而还在退步?

恶语的开许

如果以温和方式不能调伏的人,藉着粗劣的恶语,反而可以引他向善,是被允许的。但是,如果心存轻视和恶意,是不允许的。

恶语的开许

如果以温和方式不能调伏的人,藉着粗劣的恶语,反而可以引他向善,是被允许的。但是,如果心存轻视和恶意,是不允许的。

我们每个人都要面临很多生活压力,所以下班之后会参加一些活动,以此来放松、减压、获得快乐。比如去唱卡拉OK,玩一晚上,回来之后筋疲力尽,而且喝了酒头痛欲裂。彼时,我们非但没有获得快乐,反而增长了无量的烦恼,造下了恶业,而且还毁坏了自己的健康。这就是心里想要获得快乐,行为却在毁坏快乐。

就会得到天人之乐善果;

平时说得很好,一遇到事情就做不到了。贪心、嗔恨心、妒忌心全出来了。

绮语的开许

有些刚皈依的人,喜欢聊天说话,如果一开始对他一句话都不说,或一开始就说正法,可能会让他们退失信心,无法进入正道。对于这些无法用禁语或法语引入正道的人,就用各种方便随顺,将他们引入正法,这种方便绮语是被允许的。但如果这些绮语会令人心思散乱,无法专心修行,就应当禁止。

绮语的开许

有些刚皈依的人,喜欢聊天说话,如果一开始对他一句话都不说,或一开始就说正法,可能会让他们退失信心,无法进入正道。对于这些无法用禁语或法语引入正道的人,就用各种方便随顺,将他们引入正法,这种方便绮语是被允许的。但如果这些绮语会令人心思散乱,无法专心修行,就应当禁止。

因为两种愚痴,才导致了这样的现状。第一个愚痴——业果愚:因为不了知业因果这一无欺、周遍的规律,所以采取事与愿违的行为。业果的规律是善因得善果,恶因得恶果。
比如想要获得财富就必须进行布施,可我们完全相反地认为获得财富需要抠门儿、小气、多占便宜。行为完全和因果规律相违背,事情的结果当然就会和愿望完全相反。

修持胜因三菩提道法,

心里不平衡,处处以自我为中心。

意业皆无开许

七种恶行的开许,唯一的前提就是要对众生有利益。而意业的贪心、害心、邪见,对众生没有任何利益,只要一生起,就成了恶业,所以对任何人、在任何时间都没有开许。

就算做的是善事,也要先好好观察自己的动机。如果是善心,就欢喜去做那件善事,如果心态是为了和别人竞争、攀缘,或是装模作样、贪图名誉等等,就该诚心修正恶心,以菩提心摄持。如果已经尽力了,却还无法转变成善心,则舍弃做那件形象(接下页)


意业皆无开许

七种恶行的开许,唯一的前提就是要对众生有利益。而意业的贪心、害心、邪见,对众生没有任何利益,只要一生起,就成了恶业,所以对任何人、在任何时间都没有开许。

就算做的是善事,也要先好好观察自己的动机。如果是善心,就欢喜去做那件善事,如果心态是为了和别人竞争、攀缘,或是装模作样、贪图名誉等等,就该诚心修正恶心,以菩提心摄持。如果已经尽力了,却还无法转变成善心,则舍弃做那件形象(接下页)


第二个愚痴——真实义愚:真实义就是空性,因为我们不知道一切万法在胜义实相中都是空性的,所以误认为真实的“我”存在,外境世界也真实存在,由此认为“我”的感受是真实的,“我”痛苦,就一定要去灭除那个带给“我”痛苦的人。因为有“我”,所以有强烈的贪嗔痴,有想满足自己愿望的强烈欲求,而造下了种种恶业。

就会得到胜果三菩提佛位。

为什么会如此?是因为没有深信经书上所讲的!

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上的善事,会比较好。

以前,许多施主要去拜访奔恭甲(注解1)格西。当天早上,格西在三宝坛城前面摆设了许多供品,布置得非常庄严。这时,他观察自己的发心,发现这样做,只是为了在施主们面前表现庄严的形象,让他们对自己产生好感。他察觉这是不清净的发心,就抓了一把灰,直接洒在坛成和供品上,自言自语说:“你这个比丘不要那么虚伪。”帕单巴尊者知道这件事后,说:“西藏的所有供品中,奔恭甲的一把灰尘,是最好的供养。”

还有一次,奔恭甲格西在许多格西聚集的场合里,有人供养酸奶时,他看到前面的格西得到了大量酸奶,忍不住想:“到我这里,好酸奶可能已经没有了。”他立刻察觉到这个想法不对,就提起了正念,反省自责:“你这位比丘对酸奶,居然有这么大的信心。”于是就把碗口倒盖着。供养的人走到他面前时,他说:“我已经喝过了,不想再喝。”其实,格西也只是想和其他人一样,得到一份酸奶,没有不善之处,但因为察觉到自己的私欲,就立刻转念,而且放弃了享用酸奶。

善或不善的造作者,就是自己的心。即使外相是善业,关键在于心。虽然身体和语言没有表露出来,但只要造了意业,同样会有果报。不过,我们还是凡夫,要完全不生起恶的分别念,是不可能的。

就像伟大的阿底峡尊者说:“我受了小乘的别解脱戒之后,丝毫没有违犯;入了菩萨乘,偶而会犯一两次菩萨戒;入了金刚(接下页)


注:

1
奔恭甲:噶当派的成就者,年轻时曾是强盗,性格粗暴,后来改过自新。出家后,依止上师衮巴瓦,常观自己过失,严以律己,一心精修菩提道次第,而得成就。


P255

上的善事,会比较好。

以前,许多施主要去拜访奔恭甲(注解1)格西。当天早上,格西在三宝坛城前面摆设了许多供品,布置得非常庄严。这时,他观察自己的发心,发现这样做,只是为了在施主们面前表现庄严的形象,让他们对自己产生好感。他察觉这是不清净的发心,就抓了一把灰,直接洒在坛成和供品上,自言自语说:“你这个比丘不要那么虚伪。”帕单巴尊者知道这件事后,说:“西藏的所有供品中,奔恭甲的一把灰尘,是最好的供养。”

还有一次,奔恭甲格西在许多格西聚集的场合里,有人供养酸奶时,他看到前面的格西得到了大量酸奶,忍不住想:“到我这里,好酸奶可能已经没有了。”他立刻察觉到这个想法不对,就提起了正念,反省自责:“你这位比丘对酸奶,居然有这么大的信心。”于是就把碗口倒盖着。供养的人走到他面前时,他说:“我已经喝过了,不想再喝。”其实,格西也只是想和其他人一样,得到一份酸奶,没有不善之处,但因为察觉到自己的私欲,就立刻转念,而且放弃了享用酸奶。

善或不善的造作者,就是自己的心。即使外相是善业,关键在于心。虽然身体和语言没有表露出来,但只要造了意业,同样会有果报。不过,我们还是凡夫,要完全不生起恶的分别念,是不可能的。

就像伟大的阿底峡尊者说:“我受了小乘的别解脱戒之后,丝毫没有违犯;入了菩萨乘,偶而会犯一两次菩萨戒;入了金刚(接下页)


注:

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奔恭甲:噶当派的成就者,年轻时曾是强盗,性格粗暴,后来改过自新。出家后,依止上师衮巴瓦,常观自己过失,严以律己,一心精修菩提道次第,而得成就。


因为没有听闻过佛法,这两种愚痴在我们相续当中一直存在,导致我们一直在造作各种苦因,毁坏快乐。

图片 2

现世中我们都忘了前世的事,所以会有怀疑,觉得因果看不到、摸不着。

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乘以后,却常常违犯,但是我全都立即忏悔,从来不让罪业过夜的。”只要一发现自己有了恶念,他随时随地会拿出木制的曼达盘作忏悔。如果连尊者都要如此观察忏悔,何况是我们凡夫呢?

以前,有一位札堪婆罗门,常常观察自己的心念,发现有一念不善,就放一颗黑色的小石子,生起善念时,就放一颗白色的小石子。刚开始,黑色的石子比较多,他慢慢调治心念,白色的石子慢慢增加了,到最后都是白色的石子了。

所以,应当时时观察自己的心念,如果是恶念,马上就要忏悔,不要让恶念继续延续,并且好好反省:“我怎么如此恶劣,虽然听闻了那么多正法,现在还生起这样的恶念头,实在惭愧。”如果是善念,要欢喜地继续保持,还要让善念不断增长。如果随时随地观察自心,并止恶行善,调柔自心,久而久之,起心动念就可能全部成为善业。

「空性修持与因果取舍」

对于因果的道理,我们要谨慎取舍,千万不能以“万法皆空”、“究竟无善无恶”、“万法唯心造”等作为借口,而轻视因果。虽然在胜义的本智空性,没有因果可言,但因为我们被五毒烦恼遮障了,仍然会显现一切事物,因果也是这样显现的(注解1)。

莲师也曾对藏王赤松德赞说:“我的密乘见解极为重要,但(接下页)


注:

1
关于积业的基础:中观宗认为不存在积业的基础,在积业时,就灭为空性,后来受报时,是在空性中显现缘起而受报的。唯识宗认为基础是阿赖耶。密宗认为不清净的风心在不清净时,六道的种子成为沾染业的基础,当风心到六道的每一个种子时,因为它沾染了业的基础——六道种子,就会显现地狱、饿鬼等六道。


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乘以后,却常常违犯,但是我全都立即忏悔,从来不让罪业过夜的。”只要一发现自己有了恶念,他随时随地会拿出木制的曼达盘作忏悔。如果连尊者都要如此观察忏悔,何况是我们凡夫呢?

以前,有一位札堪婆罗门,常常观察自己的心念,发现有一念不善,就放一颗黑色的小石子,生起善念时,就放一颗白色的小石子。刚开始,黑色的石子比较多,他慢慢调治心念,白色的石子慢慢增加了,到最后都是白色的石子了。

所以,应当时时观察自己的心念,如果是恶念,马上就要忏悔,不要让恶念继续延续,并且好好反省:“我怎么如此恶劣,虽然听闻了那么多正法,现在还生起这样的恶念头,实在惭愧。”如果是善念,要欢喜地继续保持,还要让善念不断增长。如果随时随地观察自心,并止恶行善,调柔自心,久而久之,起心动念就可能全部成为善业。

——文章根据菩提洲网站在线课程讲释整理

我们照镜子看自己的脸时,随着心中产生高兴、忧伤、得意或失落等感觉,面部表情也跟着发生明显的变化。在镜子里,我们还会发现自己脸上的黑痣、斑点、污垢和散乱的头发等,镜子里所照的一切物体都自然清晰可见。其实,镜子里呈现的物体,我们可以在现实生活中找到它的原形。人的一生要经受遭遇敌人的痛苦、与亲友分离的痛苦、事与愿违的痛苦等等,虽然这么多的痛苦不是全由现在的「我」来制造的,但也绝不可能是没有任何原因的突发事件,究其原因,我们将会发现这一切原来是有了业报有漏身之后产生的结果。

对因果有怀疑的人,不清楚自己信不信,但却很愿意跟别人讲。

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行为不能偏堕于见解方面,否则,见解上一切万法都不存在,把善法和恶法都解为空,见解也会成为魔见。同样的,见解也不能偏堕于行为方面,否则,行为上有实执,见解上如果也是如此,就会被实相和有相所束缚,这样就没有解脱的机会。”

莲师又说:“即使见解比虚空高;取舍因果要比面粉细。”意思是,就算有再高的实相见解,在行为上,取舍因果还是要谨慎入微,就算一点点小恶也不违犯,非常微小的善法也要去做。

有人问帕单巴仁波切:“已经证悟空性的人,造了罪业,是有害还是无害?”帕单巴仁波切说:“真正证悟空性的人,是不会造罪业的。因为证悟空性和生起大悲心是同时存在的。” 所以,修持正法,应该以因果舍取为主要,见解和行为要一致,不能悖离。

「空性修持与因果取舍」

对于因果的道理,我们要谨慎取舍,千万不能以“万法皆空”、“究竟无善无恶”、“万法唯心造”等作为借口,而轻视因果。虽然在胜义的本智空性,没有因果可言,但因为我们被五毒烦恼遮障了,仍然会显现一切事物,因果也是这样显现的(注解1)。

莲师也曾对藏王赤松德赞说:“我的密乘见解极为重要,但(接下页)


注:

1
关于积业的基础:中观宗认为不存在积业的基础,在积业时,就灭为空性,后来受报时,是在空性中显现缘起而受报的。唯识宗认为基础是阿赖耶。密宗认为不清净的风心在不清净时,六道的种子成为沾染业的基础,当风心到六道的每一个种子时,因为它沾染了业的基础——六道种子,就会显现地狱、饿鬼等六道。


就像是火便是热的、是水便是湿的一样,从性质决定一切的角度来看,苦谛之蕴必然为痛苦,这是物质的客观规律。产生痛苦的原因在于集谛业障和烦恼,集谛业障烦恼的源头就是我执俱生无明,因此,十二因缘中处在首位的便是轮回迷妄之根——无明。无明的反面是明,获得明智就是脱离迷妄,所以,如果我们没有受无明的控制,那就可以免去最初迷妄和堕入轮回。迷妄炽盛的时候,如果能够获得智慧,迷妄便会自动消除,这个过程就像做梦的人从梦中醒来之后梦幻自动消失一样。

一般有三世、多世和现世因果。

诚信因果得成就

密勒日巴尊者还没有修行正法之前,曾经用咒术杀死很多人,因为对因果深信不疑,自认为一定会堕入恶道,所以比平常人更精进修持。当他修行成就以后,常以神通力调伏很多大学者。例如,他曾和一位学者辩论空性,学者说:“一切有为法皆空,像虚空一样。”密勒日巴尊者就说:“虚空是空的,没有实体吗?”学者说:“是啊!”这时,尊者就用手往空中敲打,虚空中居然发出“铛!铛!铛!”的声音。尊者就反问:“虚空是空的,还是实有的呢?”而平日,往往弟子们说实有的时候,他就用神通变成空;弟子说空无所有的时候,他就以神通变化成实有,常常这样来调伏弟子。

弟子们就问尊者:“上师呀!你一定是金刚持佛的转世,要不然你杀过那么多人,照理说应该下地狱才对,怎么可能一生修(接下页)


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行为不能偏堕于见解方面,否则,见解上一切万法都不存在,把善法和恶法都解为空,见解也会成为魔见。同样的,见解也不能偏堕于行为方面,否则,行为上有实执,见解上如果也是如此,就会被实相和有相所束缚,这样就没有解脱的机会。”

莲师又说:“即使见解比虚空高;取舍因果要比面粉细。”意思是,就算有再高的实相见解,在行为上,取舍因果还是要谨慎入微,就算一点点小恶也不违犯,非常微小的善法也要去做。

有人问帕单巴仁波切:“已经证悟空性的人,造了罪业,是有害还是无害?”帕单巴仁波切说:“真正证悟空性的人,是不会造罪业的。因为证悟空性和生起大悲心是同时存在的。”所以,修持正法,应该以因果舍取为主要,见解和行为要一致,不能悖离。

产生痛苦的根源是无明,从无明中次第产生了行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生和老死。这十二因缘的反复流转就是轮回不断流转的过程,从而产生了漫长的痛苦流和迷妄。在经受由前世的业障和烦恼产生的痛苦的同时,我们又制造了来世痛苦的业因,其结果是再受业报的痛苦。从无始轮回到现在,我们所经受的痛苦不计其数,如果把痛苦哭泣的泪水汇集起来,可以形成很多个大海,其水量能够超出四海之水;如果把世世代代的尸骨堆积在一起,可以堆成比须弥山还要高大的骨山。但是,直到今天,我们依然还在不停地制造痛苦之因,我们还没有摆脱迷妄愚痴的控制。

现世所得到的是前世或前几世造下的因,有时候会现世种因、现世感果。

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行,就成为这么伟大的成就者呢?”他们认为上师一定是佛菩萨的化身,从一个大罪人到即身成就,是一种示现。

但尊者回答:“你们这种想法,对上师是一种信心的表现,但从正法而言,却是一种邪见。正因为我知道依照因果业报,自己一定会下地狱,所以我尽最大的心力去忏悔,精进修行,才有今天的成就。我有能力做到,你们也可以做到。对于佛陀所传授的义理,我从来没有丝毫的怀疑。”

又说:“如果能对因果生起诚信,要像我这样精进,所有凡夫也都能做到,也会生起同样的功德,到时候,也可以称为是金刚持或佛菩萨的化身了。”尊者的回答,指出了弟子就是对因果不具足全然的信心,才无法像他一样精进;更以自身的一生经历,勉励弟子只要诚信因果,就能精进修行,最终一定会获得成就。

有些人学佛之后,非常精进修行,但是却常常遇到各种违缘,如生病、工作不顺、家庭不合,甚至比一般人还要痛苦。如果遇到这种情形,要知道,这是重罪轻受,也就是未来的重罪,提前在这一世成熟,而且用比较轻微的方式承受了。这就是《金刚经》上所说:“善男子,善女人,受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业,即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。”

诚信因果得成就

密勒日巴尊者还没有修行正法之前,曾经用咒术杀死很多人,因为对因果深信不疑,自认为一定会堕入恶道,所以比平常人更精进修持。当他修行成就以后,常以神通力调伏很多大学者。例如,他曾和一位学者辩论空性,学者说:“一切有为法皆空,像虚空一样。”密勒日巴尊者就说:“虚空是空的,没有实体吗?”学者说:“是啊!”这时,尊者就用手往空中敲打,虚空中居然发出“铛!铛!铛!”的声音。尊者就反问:“虚空是空的,还是实有的呢?”而平日,往往弟子们说实有的时候,他就用神通变成空;弟子说空无所有的时候,他就以神通变化成实有,常常这样来调伏弟子。

弟子们就问尊者:“上师呀!你一定是金刚持佛的转世,要不然你杀过那么多人,照理说应该下地狱才对,怎么可能一生修(接下页)


种下一粒青稞,就会长出青稞的幼苗;种下一粒小麦,就会得到小麦的果实。同样,有了邪见和嗔恚等业因,就会产生痛苦业果;有了修持十善等善因,就会得到天人之乐善果;修持胜因三菩提道法,就会得到胜果三菩提佛位。由此看来,我们发现诸法都离不开有因生果、无因无果的因缘规律。而一切因缘诸法又不是真实成立的恒久不变之物,缘起诸法都是无常变化、本原虚无的空性之法,因此,缘起的本质就是空性。

现世感果,是大善或大恶的行为,力量非常强大。

因果不是宿命论

不管我们快乐也好、痛苦也好,生活中所发生的许许多多事,都跟前世或今生的业力有关。但佛教说的因果不虚,并不是宿命论,并非认为一切都是命中已经注定,连一点点的改变都不可能。不论善业或恶业,虽然造下了因,只要改变了助缘,还是(接下页)


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行,就成为这么伟大的成就者呢?”他们认为上师一定是佛菩萨的化身,从一个大罪人到即身成就,是一种示现。

但尊者回答:“你们这种想法,对上师是一种信心的表现,但从正法而言,却是一种邪见。正因为我知道依照因果业报,自己一定会下地狱,所以我尽最大的心力去忏悔,精进修行,才有今天的成就。我有能力做到,你们也可以做到。对于佛陀所传授的义理,我从来没有丝毫的怀疑。”

又说:“如果能对因果生起诚信,要像我这样精进,所有凡夫也都能做到,也会生起同样的功德,到时候,也可以称为是金刚持或佛菩萨的化身了。”尊者的回答,指出了弟子就是对因果不具足全然的信心,才无法像他一样精进;更以自身的一生经历,勉励弟子只要诚信因果,就能精进修行,最终一定会获得成就。

有些人学佛之后,非常精进修行,但是却常常遇到各种违缘,如生病、工作不顺、家庭不合,甚至比一般人还要痛苦。如果遇到这种情形,要知道,这是重罪轻受,也就是未来的重罪,提前在这一世成熟,而且用比较轻微的方式承受了。这就是《金刚经》上所说:“善男子,善女人,受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业,即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。”

如果没有邪见和嗔恚等业因,就不会有痛苦的业果。佛祖曾经明示:「一切有、寂、道所包容的法都从因中产生。」因此,所有不愿经受痛苦的有情,必须要破除痛苦之因。就像食毒必生疾病,除毒能治疾病一样,释迦牟尼佛以一句偈颂明确指出了圆满三士正道,这句偈颂云:「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。」偈文告诉我们要断灭伤害他人的恶行,时时调伏己心,修学佛法就在其中。想知道自己身上的因果业报现象也不难,前世生在何处可以看今世人身,来世投生何处可以看今生造业。

现世中有人很贫穷,那是因为前世很吝啬,不去供养三宝,不去布施贫困,所以今生贫穷;

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会影响结果的。

我们今生所感受的苦乐,主因是前世的业力,而今生的行为、发心是助缘。这些“因”就像种子,需要阳光、空气、水等种种助缘,才可能发芽结“果”。反之,如果只有种子,没有阳光、水、肥料等助缘,种子也无法发芽成长。

一切业都是缘起。什么是缘起呢?以因而生起果,称为缘起。就像缘起咒所说的:“诸法由因生,彼因如来说,彼法因缘尽,是大沙门说(注解1)”。因为“诸法由因生”,有因才有果;所以“诸法因缘尽”,要灭果就必须灭因。

如果没有邪见或嗔心等十种不善业为因,一定不会遭受地狱、饿鬼等三恶道痛苦的果报;如果造下十不善业的因,一定会承受痛苦的果报,这就称为缘起规律。同样的,以声闻、缘觉和菩萨三菩提之道为因,最后得到三菩提之果,其中的规律就称为缘起关系。

所以,我们造下了恶因,在恶果还没有成熟之前,如果能发自内心忏悔,有了忏悔的助缘,就能阻挡恶因的成熟,清净业障。但如果没有对治力量,只是随顺习气往不善的方向发展,最后也就只能是不善的结果了。

也就是说,善恶业是可以改变的,这也是我们要学佛修行的原因。只要不提供恶果成熟的因缘条件,就可以改变我们的业力。如果是宿命论,完全没有改变的机会,那我们忏悔或修行,对过去所作的一切,就没有什么帮助了。改变因和缘,就可以改(接下页)


注:

1
大沙门是指佛陀,佛陀如实了知一切万法,彻知轮回、涅槃的因果,而轮回和涅槃的两层因果,就包含在佛陀教导四圣谛的取舍之中:轮回的因——集谛;轮回的果——苦谛;涅槃的因——道谛;涅槃的果——灭谛。


因果不是宿命论

不管我们快乐也好、痛苦也好,生活中所发生的许许多多事,都跟前世或今生的业力有关。但佛教说的因果不虚,并不是宿命论,并非认为一切都是命中已经注定,连一点点的改变都不可能。不论善业或恶业,虽然造下了因,只要改变了助缘,还是(接下页)


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